公然作惡的根據：當上帝已死時，一切都獲允許

近代哲學高峰期時，康德提出道德的義務論，指出：人有「善意志」，應該責無旁貸地接受「定言命令」去行善，算是為道德於哲學上建立了基礎。然而，像康德般抽象地建構道德理論，卻沒有為「一般人」在具體情況下定下道德的行動指引，卻引起往後很多哲學家的批評。其中黑格爾就以「凡存在必合理」的觀點，肯定了國家機制是理性的體現，認為一般人祇要跟從國家的機制去行事，就能實踐倫理的責任。而叔本華在「生物進化論」崛起的同時，則強調人類意識底層的「權力意志」，認為的世界上一切所謂的行為標準，都源於「自然規律」和「生命意志」，無非都旨在完成個體及種族延續的「自私、利己」目的。而由於人類受制於「自然規律」，因此，人也是可憐的。並祇有透過偶爾出現的同情心而促成的利他行為，人才能顯現他的高貴。

叔本華對倫理的想法，一直影響著尼采。尼采也同樣受「生物進化論」思維的啟發，認為人類受著「自然規律」的支配。所不同的，是尼采深信「上帝已死」，認定實踐「生命意志」，其實是每個人的使命。即如：雄性獅子之間的互相撕殺與競爭，最後祇有最優秀的那隻獅子，才有資格去延續牠的血脈，並在自己所霸佔的地域裡，進行管治。也正如：雌性的黑寡婦，基於養育下一代的需要，於交配完成後，會毫不留情把雄性蜘蛛吞噬一樣。因此，尼采提倡「超人」倫理，仰慕英雄及強調征服。勝者為王，一切行為，甚至殺戮，都被允許，間接成為後來納粹希特拉對猶太人進行「種族屠殺」的理論基礎。

尼采簡介：
http://christ.org.tw/philosophy/philosophy/Nietzsche.htm